史威登堡神学著作

宇宙星球 #84

84.我看到一个秃头

84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。

属天的奥秘 #5232

5232.“就是我和

5232.“就是我和膳长”表这两种感官能力。这从“酒政长”和“膳长”的代表清楚可知:“酒政长”,就是此处的“我”所指的,是指一般受心智的理解力部分支配的感官能力(参看5077, 5082节);“膳长”是指一般受意愿部分支配的感官能力(5078, 5082节),因此,“我和膳长”表示这两种感官能力。我们之所以说“这两种感官能力”,是因为人里面有两种官能构成他的生命,即意愿和理解力,这些与他里面的每一个事物有关。人里面之所以有两种官能构成他的生命,是因为有两种元素构成天堂里的生命,即良善与真理。良善与意愿有关,真理与理解力有关。由此可见有两种元素构成属灵人,并使他在来世蒙福,即仁与信。因为仁本质上是良善,信本质上是真理;仁与意愿有关,信与理解力有关。自然界中的每一个事物都与这二者,即良善与真理有关,它从这些存在并靠它们持续存在。
  自然界中的每一个事物都与这两种元素有关,这一事实从热和光的存在看得非常明显。热与良善有关,光与真理有关;因此,属灵之热是爱之良善,属灵之光是信之真理。由于整个自然界中的每一个事物都与这二者,即良善与真理有关,并且良善以热来代表,信以光来代表,所以谁都能自己判断出,人若唯独拥有信,没有任何仁,或也可说,唯独拥有对真理的理解,没有对良善的任何渴望,是什么样子,或是何品质。他岂不像冬天的情形?那时,虽然阳光明媚,但每一个事物都因缺乏热而处于蛰伏或休眠的状态。这就是唯独拥有信,没有爱之良善之人的状态。他会陷入寒冷和黑暗:陷入寒冷是因为他厌恶、反对良善;陷入黑暗是因为他由此厌恶、反对真理。事实上,厌恶、反对良善者,也厌恶、反对真理,无论他自己觉得如何不是如此;因为这种厌恶会将那种厌恶吸引到自己这一边。这就是那人死后的状态。
  

属天的奥秘 #10026

10026.“要取些

10026.“要取些小公牛的血”表被安置在属世人或外在人中的神性真理。这从“血”和“小公牛”的含义清楚可知:“血”是指从主的神性良善发出的神性真理,如下文所述;“小公牛”是指人的属世层,它必须被洁净,必须拥有植入它的真理与良善(参看9990节)。此处之所以提到“血”,并且其中一点血必须抹在坛角,剩下的都倒在坛的底座上,是因为在圣言中,“血”表示从主的神性良善发出的神性真理,一切洁净都通过这真理实现。事实上,真理指教一个人何为良善,当如何生活;当此人知道这一切时,对良善的情感或爱才能开始被植入,他由此才能重生。因为在一个人能拥有信仰,过信仰的生活,就是良善的生活之前,知识必须首先到来。邪恶与虚假的一切洁除,因而一切重生都通过信之真理实现(参看9959节所提到的地方)。
  那些不知道圣言内义,因而不知道“血”表示神性真理,也不知道洁净或洁除由主通过神性真理实现的人,会以为人因主的宝血而洁净,他们将宝血理解为主在十字架上受难。但是,要让他们知道,没有人因主在十字架上的受难,因而因主的宝血而洁净;人只有通过遵行主诫命的生活才能洁净,如主在许多地方亲自教导的。十字架受难是主所经历的试探的最后阶段,主通过试探的最后阶段完全荣耀了祂的人身,如祂自己在路加福音中所说的:
  基督不是要这样受害,又进入祂的荣耀吗?(路加福音24:26)
  因为主降世是为了征服地狱,使一切事物恢复秩序,甚至使天堂里的事物恢复秩序,这一切通过祂允许自己所经历的试探而实现。十字架受难是祂所经历的试探的最后阶段,祂通过这最后阶段完全战胜地狱,给天堂带来秩序,同时荣耀了祂的人身。若非祂做到这一切,没有人能得救(可参看9528, 9715, 9937, 10019节所提到的地方对这些问题所作的大量说明);“主的宝血”表示从祂的神性良善发出的神性真理(4735, 6378, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393节)。
  

目录章节

目录章节

目录章节